Le monde universitaire américain est un foyer de prolifération d’identités soutenues et largement façonnées par les rangs supérieurs des administrateurs, des professeurs, des groupes d’étudiants, des anciens élèves et des administrateurs (Laurent Dubreuil)

par Laurent Dubreuil

Contre l’érosion de la liberté académique par les politiques identitaires

En août 2017, quelques semaines avant le début du semestre d’automne à l’université Cornell, j’ai reçu un courriel m’invitant à participer à une campagne intitulée « Je suis le premier ! » L’idée était d’encourager « le corps professoral et le personnel du campus à s’identifier, par le biais d’un T-shirt ou d’un macaron, comme étant le premier de leur famille à être diplômé d’un établissement de quatre ans. » La raison d’être de cette fête costumée à thème était la suivante : « Cette campagne visuelle permettra aux étudiants de première génération d’identifier clairement (et d’entrer en contact avec) les enseignants et le personnel professionnel qui ont vécu des expériences similaires aux leurs ! Bien que je sois professeur titulaire à Cornell depuis onze ans, aucun de mes parents, qui sont français, n’a poursuivi d’études supérieures. Mon père a terminé le lycée ; ma mère a appris la sténographie dans une école professionnelle et a obtenu son premier emploi à seize ans. Je suppose que cela faisait de moi une candidate idéale pour porter le beau T-shirt fourni par l’administration. Mais j’ai refusé. Je n’ai pas honte de mes origines et je ne sous-estime pas les défis auxquels les étudiants sont confrontés lorsqu’ils sont les premiers de leur famille à aller à l’université. Mais les deux occurrences du verbe « s’identifier » dans un paragraphe de huit lignes indiquaient clairement que l’initiative « Je suis le premier » – qui fait partie d’une campagne nationale – mettait en avant une nouvelle identité sociale : « first-gen ».

À l’automne suivant, un long article dans le magazine Ezra de Cornell présente des administrateurs qui témoignent des progrès remarquables de cette nouvelle identité. À en juger par leurs commentaires, les personnes de la première génération n’auraient plus besoin d’un macaron : leur nature allait désormais de soi. Un administrateur évoque la difficulté pour les étudiants de la première génération « d’entrer sur un campus universitaire et de ne pas voir quelqu’un qui leur ressemble ». Un autre a suggéré que ces mêmes étudiants « bénéficient d’espaces dans lesquels ils peuvent être eux-mêmes, voir le personnel d’encadrement, d’autres étudiants et même des œuvres d’art qui leur ressemblent ». Je me suis interrogée : Est-ce que j’ai l’air d’une première génération ? Est-ce que je peux porter un nœud papillon ou une jupe ? Dois-je parler fort ou être timide ? Plus sérieusement, que se passe-t-il si l’art ou l’éducation sont, à mon avis, précieux précisément parce qu’ils permettent de devenir autre ? Si je défie les attentes, ne suis-je pas fidèle à moi-même ou au moi fabriqué que d’autres pensent que je devrais récupérer ? L’ensemble des goûts, comportements, désirs, aspirations et apparences présumés qui accompagnent une identité définie de l’extérieur rejette à l’avance toute personne qui ne s’y conforme pas. « L’intersectionnalité, c’est-à-dire le fait de porter plusieurs identités simultanément, ne change rien à cette énigme ; elle ne fait qu’ajouter des prescriptions supplémentaires.

Il va sans dire que ce qui se passe sur mon campus^* n’est en rien unique et que le fait d’être une première génération n’est qu’une option relativement nouvelle dans une liste sans cesse croissante de ce que chacun d’entre nous est censé être. Le monde universitaire américain est un foyer de prolifération d’identités soutenues et largement façonnées par les rangs supérieurs des administrateurs, des professeurs, des groupes d’étudiants, des anciens élèves et des administrateurs. Toutes les identités ne sont pas égales en termes de dignité, d’histoire ou de poids. La race, le sexe et l’orientation sexuelle sont les trois principales dimensions de ce que l’on a commencé à appeler, dans les années 1970, la politique de l’identité. Ces caractéristiques restent essentielles aujourd’hui. Mais les identités affirmées se multiplient. La moindre caractéristique partagée, une fois ancrée dans un récit de douleur, peut donner naissance à un nouveau groupe. Il existe aujourd’hui une identité rurale, une identité allergique aux cacahuètes, une identité de gros, une identité de TDAH, etc. Chacune s’accompagne d’histoires d’humiliation ou d’expériences mettant la vie en danger, de demandes de reconnaissance officielle, de produits spécifiquement destinés au groupe et du genre de personnes que l’écrivain Touré a appelé, dans Who’s Afraid of Post-Blackness, « les flics de l’identité autoproclamés ». Alors que la politique identitaire, telle qu’elle a été théorisée il y a quarante ans, visait à libérer les opprimés et à s’opposer au capitalisme américain, sa forme principale aujourd’hui est davantage investie dans le changement de direction de la domination et dans la multiplication des restrictions. C’est l’ordre social du jour, sa rhétorique est omniprésente dans les centres névrotiques de l’économie américaine (universités, médias, secteur technologique).

Sous ce régime, les identités, une fois affirmées, sont indiscutables. Si je dis : « En tant que x, je pense que…je n’exprime plus une opinion qui peut être évaluée ou critiquée dans un espace de discours partagé ; je dis simplement ce que je suis. Si vous n’êtes pas d’accord avec moi, vous pouvez faire remonter tout ce que je dis à mon identité avant de vous prévaloir des contre-arguments correspondants : vous dites a parce que vous êtes un x, mais je suis un y et je crois donc en b. De telles identités, j’insiste, ne sont pas émancipatrices, ni au niveau psychologique, ni au niveau politique. Nous devrions tous avoir le droit d’échapper à l’identification, individuellement et collectivement. De plus, la politique identitaire telle qu’elle est pratiquée aujourd’hui ne met pas fin au racisme, au sexisme ou à d’autres formes d’exclusion ou d’exploitation. Les identités toutes faites nous emprisonnent dans des récits stéréotypés de traumatismes. En bref, le déterminisme identitaire est devenu une couche supplémentaire d’oppression, qui ne parvient pas à résoudre les problèmes qu’elle articule maladroitement.

LA force motrice derrière la nouvelle montée du déterminisme identitaire est triviale : les médias sociaux. Notre acceptation de la logique d’aplatissement qui rend la vie sociale complexe accessible aux algorithmes informatiques, le remodelage mental constant auquel nous nous soumettons par la communication instantanée et les médias de masse individualisés, ainsi que la rentabilité de la vente des données générées par les utilisateurs d’Internet ont tous contribué au succès de la politique identitaire. Les identités rigides et constamment réactualisées sont devenues une nouvelle loi du marché, dont l’emprise s’étend hors ligne. Les plateformes numériques les plus puissantes sont faites pour les monologues ou les diatribes qui suscitent des expressions mécaniques d’approbation ou de désapprobation. Ce type d’élocution électronique est fondamentalement égocentrique, mais le je qui cherche à attirer l’attention doit se connecter à un nous pour survivre et prospérer. Ce « nous » est formé des points communs les plus grossiers et il est, pour ainsi dire, automatique : il est alimenté par des réactions spontanées, des mèmes et des comportements viraux induits par les stimuli les plus basiques. Ces réponses sont personnelles comme on « personnalise » un téléphone ou un ordinateur, en choisissant l’une des quelques options que les ingénieurs vous ont autorisées. L’instrument le plus puissant de la prescription sociale est entre les mains de chaque soliloqueur qui publie sur Facebook ou Twitter une demande de réduction au silence d’un autre nous. La capacité de chaque âme mécanisée à exercer une tyrannie miniature est déjà assez impressionnante en ligne. Hors ligne, elle a sapé les institutions et nous a donné le président Donald Trump. De plus en plus, le monde politique transcrit la logique identitaire des médias sociaux. Cela vaut pour la suprématie blanche au cœur du trumpisme comme pour le clientélisme identitaire des démocrates traditionnels.

Les universités, qui mettent officiellement l’accent sur les discussions scientifiques ouvertes, devraient offrir un contrepoint. Mais le monde universitaire américain a tendance à s’aligner sur le monde des affaires, et les entreprises répondent aux besoins perçus de leurs clients. Dans les collèges, ces accommodements peuvent commencer par l’exclusion des voix dissidentes sous le prétexte de protéger certains groupes identitaires, par exemple en rejetant les travaux qui vont à l’encontre de leurs intérêts supposés. L’étape suivante consiste à empêcher le dialogue dans la salle de classe en interdisant aux étudiants de parler (c’est l’approche traditionnelle et magistrale) ou en évitant tous les conflits et contradictions entre les participants, confondant ainsi un séminaire universitaire avec une réunion des Alcooliques Anonymes. (Le passage à l’enseignement en ligne pendant la pandémie a favorisé les monologues professoraux, la technologie n’étant pas propice aux discussions spontanées). La dernière étape consiste à censurer le nom de la censure. Lorsqu’un diplômé de NYU a lancé en 2017 une pétition intitulée « Metropolitan Museum of Art : Remove Balthus’ Suggestive Painting of a Pubescent Girl, Thérèse Dreaming », elle a insisté sur le fait qu’elle ne demandait pas la censure (comme si cette dernière n’était qu’un synonyme de destruction physique). Lors des questions-réponses qui ont suivi une conférence que j’ai donnée en novembre dernier, un professeur d’université m’a dit qu' »il n’y a pas de culture de l’annulation », tentant ainsi d’annuler « l’annulation ».

IL est difficile de déterminer si la plupart des professeurs, des étudiants et des administrateurs souscrivent sincèrement aux politiques identitaires actuelles. Cela varie selon le campus, la discipline et le rôle professionnel (les administrateurs ont certainement tendance à exprimer leur soutien au nouvel ordre des choses). Mais je sais qu’à Cornell et ailleurs, seule une minorité négligeable ose exprimer publiquement son désaccord. Cette situation contraste fortement avec la vague initiale du politiquement correct, entre le milieu et la fin des années 1990, lorsque des dizaines de livres écrits par des universitaires critiquaient la politique identitaire du point de vue marxiste, conservateur, libéral et queer. Lorsque quatre étudiants de Columbia ont écrit en 2015 un article d’opinion intitulé « Our identities matter in core classrooms », ils n’ont fait qu’exprimer l’opinion de la majorité sur le campus. Les identités comptent dans les salles de classe et, pour beaucoup, c’est ce qui devrait compter le plus. Les étudiants ont plaidé en faveur des avertissements de déclenchement en soulignant que « les transgressions concernant les identités des étudiants sont courantes » dans le programme d’études de base. Les Métamorphoses, ont-ils expliqué,

comme tant d’autres textes du canon occidental…. contient des éléments déclencheurs et choquants qui marginalisent les identités des élèves dans la salle de classe. Ces textes, imprégnés d’histoires et de récits d’exclusion et d’oppression, peuvent être difficiles à lire et à discuter en tant que survivant, personne de couleur ou étudiant issu d’un milieu défavorisé.

Il y a ici trois idées liées entre elles. La première est que, en fonction de sa propre identité, une personne devrait être choyée lorsqu’elle rencontre des textes (ou plus généralement des œuvres d’art ou des expériences) qui pourraient être nocifs. (J’apprécie particulièrement la suggestion absolument condescendante selon laquelle un étudiant à faible revenu sera blessé par la littérature classique). L’aboutissement logique des avertissements est le droit de se retirer avant tout contact avec l’œuvre, ce qui sape tout le projet d’éducation. Deuxièmement, les étudiants semblent supposer qu’on leur demande de « lire et discuter en tant que » membres d’un groupe. C’est peut-être malheureusement le cas dans de plus en plus de classes, mais c’est incompatible avec la tâche d’interprétation dans les sciences humaines, où nous devrions toujours rester capables d’être touchés, interpellés et surtout changés par l’objet d’étude. Une erreur cardinale lorsqu’il s’agit d’œuvres d’art ou de pensée est de supposer qu’elles sont monolithiques et d’un seul tenant (idéologique). Certaines le sont, mais ce sont généralement les plus inintéressantes, reliques souvent d’une tradition imposée aux étudiants au nom d’une certaine rectitude. Pendant longtemps, l’objectif était de favoriser les identités nationales ; notre époque est davantage tournée vers l’ingénierie sociale et la piété morale, avec une touche de puritanisme à l’ancienne. Troisièmement, les étudiants affirment que « tant de textes du canon occidental » sont « offensants ». Cette affirmation est déconcertante. Dans toutes les traditions textuelles que je connais, la violence est exprimée et les émotions sont déclenchées, d’une manière ou d’une autre. Un peu plus d’humilité intellectuelle pourrait être utile à un petit groupe d’étudiants de l’Ivy League du XXIe siècle qui prétendent déterminer ce qui est acceptable dans une tragédie grecque antique, un poème Tang ou un izibongo traditionnel. Il est également frappant de constater que, de tous les auteurs « occidentaux » étudiés dans le programme de base de Columbia, c’est Ovide qui a fait l’objet de telles attaques. Les Métamorphoses déploient un argument théorique à côté de leur contenu mythologique : elles insistent sur le rôle crucial de la transformation. Ce n’était pas vraiment une opinion majoritaire dans un empire obsédé par la stabilité et ce que l’on appellera plus tard la Romanitas (ou « identité romaine », si l’on veut). Dans le poème d’Ovide, le philosophe Pythagore affirme que « toutes les choses changent ». Le propos d’Ovide est précisément que ce principe de métamorphose fait voler en éclats toute règle d’identité, ce qui rend ses écrits incompatibles avec la vénération actuelle pour les quiddités réifiées.

En 2016, des étudiants en anglais de Yale ont demandé que le cours sur les « grands poètes » tels que Shakespeare, T. S. Eliot et Louise Glück ne soit plus obligatoire. Leur pétition affirmait qu’une année passée autour d’une table de séminaire où les contributions littéraires des femmes, des personnes de couleur et des personnes queer sont absentes nuit activement à tous les étudiants, quelle que soit leur identité, [mais est] particulièrement hostile aux étudiants de couleur.

Au-delà de l’assimilation douteuse des corpus de textes aux corps de leurs auteurs et à ce qu’ils en ont fait, les sonnets de Shakespeare sont tout sauf une promotion de l’hétéronormativité masculine, l’abstinence de T. S. Eliot est assez proche de l’étiquette asexuée incluse dans l’acronyme LGBTQIA+, et Louise Glück est une femme. En janvier dernier, le Yale Daily News a présenté une refonte des cours d’histoire de l’art comme la dernière réponse au malaise des étudiants face à un « canon » occidental idéalisé, fruit d’un groupe d’artistes très majoritairement blancs, hétérosexuels, européens et masculins.

(La faculté du département a par la suite contesté cette caractérisation).

Sur un mode comique, vous vous souvenez peut-être de l’affaire du banh mi de 2015, qui a donné lieu à une brève controverse sur la question de savoir si une version du sandwich vietnamien servie à l’Oberlin College était un symptôme d’appropriation culturelle et un coup dur porté à l’intégrité des identités asiatiques sur le campus. (Comme pratiquement tous les autres aliments nationaux de base, tels que les sushis « japonais », les hamburgers « américains » ou les pâtes « italiennes » à la sauce tomate, le banh mi, dont le nom dérive du pain de mie français, est lui-même le résultat d’un mélange culinaire et culturel). Un incident moins risible est la plainte formelle déposée contre Laurie Sheck en 2019 par certains de ses étudiants à la New School, après qu’elle ait mis l’accent en classe sur l’écart entre le titre I Am Not Your Negro, utilisé par Raoul Peck pour son documentaire sur James Baldwin, et la formulation originale de la phrase par Baldwin. Le fait que Mme Sheck ait elle-même lu le mot « N » à haute voix – qu’elle l’ait justifié comme étant pédagogiquement utile – a suffi à déclencher une enquête qui aurait pu conduire à son licenciement. (La New School l’a innocentée).

Les cas moins célèbres abondent. Dans un cours de littérature à Stanford, un collègue qui souhaitait consacrer une séance à Toni Morrison a été contesté par plusieurs étudiants de premier cycle qui soutenaient qu’un enseignant blanc devait s’abstenir d’enseigner l’œuvre d’un écrivain afro-américain. Ayant remarqué, il y a quelques années, que la plupart des étudiants de mes cours cessaient de participer lorsque nous traitions de l’histoire de l’esclavage à Saint-Domingue au XVIIIe siècle et des origines de la révolution haïtienne, des étudiants blancs m’ont dit en privé qu’ils estimaient ne pas devoir parler de ces questions devant des étudiants noirs. Je leur ai fait remarquer qu’il n’était pas plus moral de se taire et de laisser les étudiants noirs porter le poids de la discussion. Un collègue de Cornell a utilisé le mot « blow job » dans une conférence qu’il a donnée au printemps dernier dans le cadre d’un séminaire sur le plaisir ; il a appris en janvier qu’une plainte, aujourd’hui classée, avait été déposée contre lui par un étudiant qui considérait ce terme comme désobligeant pour les femmes (qui, soit dit en passant, ne sont pas les seules à pratiquer la fellation).

Les plaintes formelles de ce type ont rarement des conséquences spectaculaires, bien que l’anxiété d’être dénoncé, le stress de la honte publique, même pour des griefs frivoles, au mieux fait perdre du temps et au pire laisse une tache permanente sur la réputation d’une personne. Mais je ne crois pas que l’objectif soit de supprimer les professeurs. L’objectif est de parvenir à un système d’autocensure qui lierait toutes les personnes présentes dans la salle, érodant ainsi la liberté académique. Si le choix de nos mots, de nos idées, de nos positions et de nos textes est conditionné par des foules volatiles, si des séries entières de questions sont désormais interdites dans nos salles de classe, nos livres ou nos laboratoires, alors nous n’aurons plus la capacité de créer ou de contester.

DANS LA plupart de ces cas, naturellement, le méchant est un homme blanc, hétérosexuel et cisgenre, mort ou vieux. Pourtant, quelques mois après l’affaire Ovide, un étudiant de première année de l’université de Duke a expliqué qu’il ne lirait pas les mémoires graphiques Fun Home d’Alison Bechdel, qui avaient été distribués à tous les étudiants de première année, parce qu’il considérait que les représentations des relations entre personnes de même sexe relevaient de la « pornographie » et étaient en contradiction avec ses « croyances et son identité » chrétiennes. Il a cité une note de remerciement d’un étudiant musulman de deuxième année qui lui a dit : « J’ai vu beaucoup de gens qui ont jeté leur identité à l’université au nom de la laïcité, de l’ouverture d’esprit ou du libéralisme ». Les partisans modernes des identités subalternes pourraient être contrariés de voir leur manœuvre favorite déployée par un étudiant blanc et chrétien du Sud. Un tel revirement ne devrait pas surprendre. Stormfront, le plus grand forum en ligne de langue anglaise pour les néo-nazis et les suprémacistes blancs, promeut la « vraie diversité » et les intérêts de la « nouvelle minorité blanche embrigadée ». Les hommes blancs hétérosexuels constituent déjà une minorité aux États-Unis (bien qu’ils jouissent d’une représentation disproportionnée au pouvoir). Pour de nombreux électeurs, l’affirmation par Trump d’une identité blanche blessée est au cœur de son attrait et, malheureusement, de celui de ses successeurs probables.

Il devrait être évident que le déterminisme identitaire n’est en aucun cas une prérogative de la gauche, et ce pour deux raisons principales. Premièrement, une position véritablement de gauche ne peut subordonner l’objectif d’émancipation collective et individuelle à l’affirmation inconditionnelle d’un ensemble de points communs. Les identités proposées ressemblent souvent à des variétés de ce que les marxistes appelaient l' »aliénation », dans laquelle les individus intériorisent des représentations prémâchées d’eux-mêmes qui limitent leur liberté. Deuxièmement, de nombreux appels à la protection et à la promotion d’identités lésées émanent aujourd’hui de la droite. Les deux camps peuvent être opposés sur le plan politique, mais ils s’accordent de plus en plus sur le fait que les identités doivent ancrer la politique. Dans son livre Uncivil Agreement, la politologue Lilliana Mason affirme que les démocrates et les républicains ne sont plus des positions idéologiques, mais plutôt des identités. Il ne s’agit pas là d’un progrès démocratique. Associée à une surveillance omniprésente, à une censure accrue, au conformisme numérique et à l’échec scolaire, la monomanie de l’identité politique laisse le peuple impuissant en rendant la coopération impossible. Dans un tel régime, le déchirement du tissu social est inévitable.

Il convient de noter que le manifeste signé en 1977 par le Combahee River Collective – texte qui a lancé la théorie et la pratique initiales de la politique identitaire – mettait en garde à la fois contre le « séparatisme » et la « fractionnalisation ». Cette année, Barbara Smith, l’un des membres du collectif, est revenue sur ses premières années de militantisme : « Nous ne voulions absolument pas travailler avec des personnes qui ne seraient identiques qu’à nous-mêmes. Ce n’est pas ce que nous voulions ». Elle a ajouté qu’à cet égard, la manière dont la politique de l’identité a été « utilisée au cours des deux dernières décennies est très différente de ce que nous voulions ». En 1989, Shane Phelan a écrit le premier livre dont le titre contenait l’expression « politique identitaire ». Le livre se terminait par ce qui suit :

La politique identitaire doit être fondée non seulement sur l’identité, mais aussi sur l’appréciation de la politique en tant qu’art de vivre ensemble. Une politique qui ignore nos identités, qui les rend « privées », est inutile, mais des identités non négociables nous asserviront, qu’elles soient imposées de l’intérieur ou de l’extérieur.

Ces avertissements sont-ils encore audibles ? Ou préférons-nous le monde compartimenté des identitaires qui prêchent pour leurs propres foules et censurent leurs adversaires « naturels » ?

IL existe une objection récurrente à ce que j’ai écrit jusqu’à présent : seules les personnes jouissant d’une position dominante peuvent imaginer échapper à leur identité – elles seules ont ce luxe, pas les personnes sans pouvoir qui endurent des souffrances et des microagressions quotidiennes, en particulier de la part d’hommes hétéronormatifs, cisgenres, structurellement racistes et incapables de se défendre. Ce n’est pas tout à fait le cas. Rappelons-nous, par exemple, comment Ralph Ellison, dans Invisible Man (1952), Percival Everett, dans Erasure (2001), ou Reginald Shepherd, dans un essai de 2003 faisant la satire de la « poétique de l’identité », critiquent, de différentes manières, le déterminisme identitaire sans jamais essayer d’effacer leurs inscriptions sociales, raciales, politiques ou sexuelles. À la fin du roman d’Ellison, le narrateur finit par comprendre « la belle absurdité de … ».. de l’identité américaine », qui ne laisse guère d’autres options aux membres de cette société que d’être « aveugles » (comme le sont pratiquement tous les personnages, quels que soient leur race ou leur sexe) ou « invisibles » (comme le protagoniste). Erasure est centré sur un écrivain qui, tout au long de sa vie, a été considéré comme « pas assez noir » et qui rejette les expressions « mon peuple » et « ton peuple ». Shepherd écrit que « l’impulsion d’expliquer la poésie comme un symptôme de son auteur » est « une forme d’auto-emprisonnement ».

Nous sommes aujourd’hui tellement habitués à associer les revendications identitaires à des descriptions de préjudices que toute remise en question de l’idéologie régnante est supposée provenir d’un immense privilège. Pourtant, si je souhaitais me présenter comme une personne défavorisée selon les normes actuelles, je pourrais le faire sur au moins cinq points. Mais n’attendez pas de moi que je joue le rôle scénarisé de la victime. Ceux d’entre nous qui ont souffert socialement de conditions sur lesquelles ils n’avaient aucun contrôle – c’est-à-dire la majorité d’entre nous – ne devraient pas être piégés une seconde fois et forcés de se considérer comme définis par le mal. J’ai été ridiculisé, tourné en dérision, insulté, blessé et battu, et tout cela fait partie de l’histoire de ma vie. Mais j’ai aussi, comme chacun d’entre nous, le choix de ne pas être défini ni contenu par une brutalité idiote. Ai-je, depuis mon enfance, été insulté d’épithètes telles que pédé, enculé, fille ? Oui, bien que le vocabulaire français soit encore plus coloré. Ai-je été ridiculisé parce que j’étais trop blanc, en raison de la pâleur due à mon asthme chronique ? Oui, et d’ailleurs ces insultes sont toujours venues de Blancs, y compris d’extrémistes de droite. À l’école primaire et au collège, j’ai été victime de brimades de la part d’autres enfants parce que j’étais gros ? Oui, j’ai pris du poids après m’être remis d’une hépatite presque mortelle à l’âge de huit ans, et ces tracasseries ont duré cinq ans. Ai-je été victime de brimades pour d’autres raisons ? Oh oui, beaucoup : parce que j’étais nul en sport, parce que mes parents étaient pauvres, parce que je réussissais bien à l’école, etc. En quinze ans aux États-Unis, je n’ai jamais passé une semaine sans que quelqu’un fronce les sourcils en lisant mon nom ou me demande de répéter ce que je viens de dire, comme si je n’étais pas capable de commander un expresso en anglais. J’ai perdu le compte du nombre de fois où des collègues se sont plaints que j’étais bizarre, décidément pas américain, pas assez visible en tant que personne LGBT. Je suis d’accord avec toutes ces affirmations (je suis bizarre, je n’ai pas la nationalité américaine, je ne veux pas avoir une certaine apparence), mais elles n’étaient pas destinées à me féliciter. Ces agressions étaient réelles et liées à toute une série d’oppressions politiques fondées sur le sexe, la classe sociale, l’orientation sexuelle, la couleur de peau, les capacités mentales et physiques. Aucune d’entre elles n’était fortuite ou sans rapport avec les circonstances sociales. Mais dès l’école primaire, j’ai compris que je n’étais pas obligée d’avaler le venin ou de perdre ma vie à le recracher au visage des autres. Mes réactions ont varié, mais ma ligne de conduite est simple : Je ne cherche pas de validation extérieure. Je refuse tout simplement de m’identifier. Je ne vais pas contester les caractérisations erronées, et je ne m’excuserai pas non plus. Cette méthode protège davantage contre les microagressions que le séparatisme ou les célébrations de l’identité ne pourront jamais le faire.

Rien ne m’a programmé pour devenir ce que je suis. En fait, rien ne programme aucun d’entre nous. Il est vrai que beaucoup de choses nous contraignent. Tous les systèmes d’inégalité politique réduisent les choix de ceux qui se trouvent au bas de l’échelle. Nous devrions travailler sans relâche pour surmonter ces limitations. Mais dès que nous croyons que les circonstances sociales sont des déterminations absolues – ou, pire, « ce que nous sommes » – nous nous condamnons à la répétition sans fin du passé et à la destruction méthodique de nouvelles possibilités. Si l’émancipation ne peut se faire uniquement par l’éducation, cette dernière est évidemment indispensable. La libre poursuite de la connaissance ne peut être un pis-aller : ni l’enseignement ni la recherche ne doivent être définis a priori par le catéchisme des identités politiques du XXIe siècle. S’affranchir du donné est un processus sans fin qui est au cœur de l’enseignement supérieur. Cette tâche concerne aussi bien les étudiants que les professeurs, qui doivent constamment se laisser modifier par des concepts, des poèmes, des personnes et des événements différents. A l’inverse, la politique identitaire d’aujourd’hui est une fausse promesse qui nous est imposée, souvent dans des espaces de relative liberté intellectuelle. Aucune université digne de ce nom, et en fait aucune démocratie digne de ce nom, ne devrait inciter les gens à se replier sur leurs identités. Vivre, penser, rêver et créer n’ont rien à voir avec ce que nous sommes, mais avec ce que nous pourrions devenir.

Laurent Dubreuil est professeur de littérature comparée, d’études romanes et de sciences cognitives à l’université de Cornell.

Commentaires:

F. Pierru:

Laurent Dubreuil, auteur de la dictature des identités, premier livre paru sur la question, paru en 2019, a écrit ce texte pour Harper’s dont le directeur est un ami. Cet ami lui a suggéré de faire traduire son livre en américain. PAS UNE SEULE maison d’édition n’a voulu le faire. 

Son papier de Harper’s est excellent et mérite d’être lu.

Au passage, dire que la French Theory a inspîré le wokisme qui nous reviendrait en boomerang est une idée aussi répandue que fausse. Dubreuil, comme moi, ne peut pas blairer Foucault, mais a eu pour maîtres Derrida et Cixous, démontre par A + B que c’est une trahison de la pensée de ces auteurs (une de plus). Au fond, c’est aussi ce que démontre Roudinesco dans Soi-même comme un roi. 

Je dis souvent une phrase qui choque mes interlocuteurs : « le wokisme est une pensée d’extrême-droite », raison pour laquelle elle se fixe au sens psy sur l’identitarisme trumpiste. 
Il en reprend tous les schèmas et notamment le déterminisme racial, sexuel, ou autres et réclame des lois séparatistes, par exemple des lois raciales. 
Toute personne de gauche saine d’esprit ne peut y voir qu’un fascisme d’atmosphère (je ne parle même pas de la « cancel culture »). 
Dire : « Tu est ça et seulement ça » est une pensée contraire à l’émancipation de gauche. 
A la fin Dubreuil, le littéraire écrit : « Vivre, penser, rêver et créer n’ont rien à voir avec ce que nous sommes, mais avec ce que nous pourrions devenir. »
C’est ce qui choque profondément Dubreuil, et moi aussi